[Дитрих]

Как и в других скандинавских странах, в Норвегии колдовство никогда не становилось ведущей социальной проблемой, в отличие от стран, находившихся под влиянием инквизиции.
Однако вера в чародейство и демонов внедрилась здесь глубоко и была во многом связана с морскими традициями. Так, ведьмы наделялись способностью вызывать бури, топить лодки или отводить косяки рыб. Они совершали все это, кружась в облике лебедей или гусей, бросая связанное в узел полотенце, открывая сумку с ветрами или с помощью свиста.
Великие шабаши на Рождество и Иванов день, когда могло собраться 60 ведьм, проходили на севере: на горе Лидерхорне, около Бергена, в Бальвольдене, на горе Домен в Восточном Финмарке, в Доврефйорде и на Гекле в Исландии. Некоторые из этих мест были достаточно отдаленными, но ведьмы из Норвегии легко перемещались туда, превращаясь в кошек, собак, волков или воронов или оседлывая кочергу, черную овцу или собаку. На шабаше они пили пиво и мед, танцевали и играли, иногда дьявол исполнял для них мелодию на langspil (национальный струнный инструмент, на котором играли с помощью смычка) или дудке,барабане и роге.
Колдовство в Норвегии было насыщено легендами и мифами сильнее, чем религиозной ересью, поэтому договор с дьяволом и шабаш реже становились основой судов над ведьмами, чем чародейство.


P.S. Продолжение следует.

[Alland]

Техники экстаза у древних германцев

В религии и мифологии древних германцев некоторые элементы можно сравнить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина - Страшного Владыки и Великого Мага - являют нам несколько удивительно "шаманских" черт. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей. Некоторые германисты видели в этом обряд посвящения; Хофлер даже сравнивает его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором "повесился" Один, может быть только Космическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование означает "скакун Игга (Одина)". В нордической традиции виселица называется "конем висельника", а некоторые германские обряды посвящения включали символическое "повешение" кандидата: этот обычай подробно описан многими авторами. Но Один привязывает к Иггдрасилю также своего коня, а эта мифическая тема, как известно, широко распространена в Центральной и Северной Азии (cм. выше).

У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и именно он доставляет своего господина, а также других богов (например, Гермодра) в Ад. Восьминогий конь является типичным шаманским конем: мы встречаем его у сибиряков, а также у других народов (например, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов (cм. ниже). По мнению Хофлера, вероятно, что Слейпнир является мифическим архетипом многоногого "конька на шесте" (cheval jupon; hobby horse), исполняющего важную роль в тайном культе мужских сообществ. Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.

Говоря о способности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: "Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран". Вполне обосновано сопоставление этого экстатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными - как тело Одина во время его экстаза. Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что и другие скандинавские предания говорят о духах-помощниках в облике животных, видимых только шаманам, что еще ярче напоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина - Хугинн ("Мысль") и Мунинн ("Память") - представляют двух сильно мифологизированных "духов-помощников" в облике птиц, которых Великий Маг высылал (поистине шаманским способом!) на четыре стороны света.

Один занимается также некромантией (гаданием с помощью духов умерших). На своем коне Слейпнире он достигает Хела (Ада) и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы ответить на его вопросы. Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в строгом смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи. Следует также вспомнить о гадании с помощью мумифицированной головы Мимира, которое напоминает гадание юкагиров с помощью черепов шаманов-предшественников.

Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а "поэтами", то есть вдохновленными, - засыпая на могиле поэта. Тот же обычай встречаем у кельтов: филид съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после чего спал, завернутый в его шкуру; во сне "невидимые друзья" давали ему ответ на вопрос, который его занимал. Или же, уснув непосредственно на могиле родственника или предка, становились пророками. Tипологически эти обычаи близки к посвящению или вдохновлению будущих шаманов и магов, проводящих ночь возле трупов или на кладбищах. Идея, лежащая в основе этого, та же: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи и т. п. Подобную роль иногда играет сон: в саге о Гислиме (G'sla Saga) поэт показывает судьбу некоторых избранных личностей после смерти.

Здесь не место для анализа кельтских и германских мифов и легенд, посвященных экстатическим путешествиям в потусторонний мир, прежде всего нисхождению в Ад. Просто вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают о нескольких местах, предназначенных для покойников, согласуясь в этом с верой других народов в многообразие судеб после смерти. Но согласно Grimnismal, Хел, то есть именно Ад, находится под одним из корней Иггдрасиля, а значит, в "Центре Мира". Говорится даже о девяти подземных этажах; некий великан утверждает, что он обрел свою мудрость, низойдя в "девять нижних миров". Здесь мы видим среднеазиатскую космологическую схему, в которой семь или девять Адов соответствуют семи или девяти Небесам. Но большее значение для нас имеет заявление великана: он становится "мудрым" - то есть ясновидящим - после нисхождения в Ад, которое именно поэтому мы имеем основания считать посвящением.

В Gylfaginning (XLVIII) Снорри рассказывает о нисхождении Гермодра (Hermodr), верхом на скакуне Одина Слейпнире, в Хел с целью привести оттуда душу Бальдра. Это чисто шаманский способ нисхождения в Ад. Как и в различных неевропейских вариантах орфического мифа, нисхождение Бальдра в Ад не принесло ожидаемых результатов. То, что подобное считалось возможным, подтверждается в Chronicon Norvegiae: некий шаман пытался вернуть душу скоропостижно умершей женщины, но сам упал мертвым с огромной раной в животе. Тогда вмешался другой шаман и оживил женщину; она рассказала, что видела дух первого шамана, переплывавший в облике моржа озеро, когда кто-то нанес ему удар, след от которого был ясно виден на трупе.

Сам Один спускается в Ад на своем коне Слейпнире, чтобы воскресить вёльву и узнать судьбу Бальдра. Третий пример нисхождения мы встречаем у Сакса Грамматика (Historia Danica, I, 31), а его героем является Хадингус: во время обеда перед ним вдруг возникает какая-то женщина и приглашает его следовать за ней. Они спускаются под землю, миновав влажную и мрачную страну, находят утоптанную тропинку, по которой ходят хорошо одетые люди, затем попадают в солнечную страну, где растут разнообразные цветы, и достигают реки, через которую переходят по мосту. Они встречают две армии, ведущие вечное, по словам женщины, сражение - это воины, погибшие на ратном поле, продолжают битву. Наконец, они доходят до стены, которую женщина безуспешно пытается преодолеть; при этом она убивает петуха, которого несла с собой, и перебрасывает его через стену; петух оживает, поскольку в следующее мгновение с другой стороны стены слышится его пение. К сожалению, в этом месте Сакс прерывает свое описание. Тем не менее он сказал достаточно для того, чтобы мы могли найти в нисхождении Хадингуса, ведомого таинственной женщиной, хорошо известный мифический мотив: тропинка умерших, река, мост, инициационная преграда (стена). Петух, воскресший в тот же миг, как только оказался за стеной, по-видимому, указывает на верование, что по крайней мере некоторые избранные (то есть "посвященные") могут рассчитывать на возможность посмертного "возвращения к жизни".

Германская мифология и фольклор сохранили и другие рассказы о нисхождении в Ад, в которых мы также находим "инициационные испытания" (например, переход через "огненную стену" и т. п.), не обязательно, однако, типа шаманского нисхождения. Этот тип, как свидетельствует Chronicon Norvegiae, был известен нордическим магам, и если принять во внимание и другие их деяния, то можно сделать вывод об очень выразительном сходстве с сибирским шаманизмом.

Мы здесь удовлетворимся только упоминанием о "диких воинах", берсекерах, которые магическим образом перенимали животную "ярость" и превращались в хищных зверей. Эта техника воинственного экстаза зафиксирована и у других европейских народов; параллели ей существуют и в неевропейских культурах; но она имеет только поверхностное сходство с шаманством в строгом смысле. Посвящение воинского (героического) типа отличается от шаманских посвящений самой своей структурой. Магическое превращение в дикое животное относится к идеологии, выходящей за рамки шаманизма. Корни этой идеологии мы находим в охотничьих обрядах палеосибирских народов, и мы далее увидим, какие техники экстаза могут развиться из мистической имитации поведения животных.

Как утверждает Снорри, Один знал и применял магию, называемую сейдр: благодаря ей он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастье или болезнь. Но это колдовство, добавляет Снорри, предполагало такую "низость", что люди не прибегали к нему "без стыда"; сейдр оставался скорее для гидйур ("жриц" или "богинь"). В Lokasenna Одину делается упрек в применении сейдр, что "недостойно мужчины". Источники говорят о магах (сейдменн) и ведьмах (сейдконур), а как известно, Один научился сейдр от богини Фрейи. Следовательно, можно допустить, что этот вид магии был специальностью женщин; именно по этой причине он считался "недостойным мужчины".

Как бы там ни было, описанные в текстах сеансы сейдр всегда представляют нам сейдкону, спакону (ясновидящую, пророчицу). Лучшее описание приведено в Eiriks sags rauta; у спаконы довольно сложный церемониальный наряд: синий плащ, драгоценности, шапка из черного ягненка с мехом белого кота; она держит жезл, а во время сеанса сидит на довольно высоком помосте, на подушке из куриных перьев. Сейдкона (или вёльва, спакона) ходит от одной фермы к другой, открывая людям их будущее и предсказывая погоду, качество урожая и т. д. Она путешествует с пятнадцатью девушками и столькими же юношами, которые поют хором. Музыка играет принципиальную роль в приготовлениях к экстазу. Во время транса душа сейдконы оставляет свое тело и путешествует в пространстве; чаще всего она приобретает облик животного, что доказывает приведенный выше эпизод.

Много общего объединяет сейдр с классическим шаманским сеансом: ритуальный наряд, значение хора и музыки, экстаз. Но мы все же не считаем сейдр шаманизмом в строгом смысле: "мистический полет" является лейтмотивом общей магии, а особенно европейского колдовства. Специфические шаманские темы - путешествие в Ад с целью возвращения души больного или проводов умершего - хотя и зафиксированы, как мы видели, в традициях нордической магии, не представляют принципиального элемента в сеансе сейдр. Совсем наоборот, кажется, что этот сеанс сосредоточивается на гадании, то есть в конечном счете представляет собой скорее "малую магию".

А шаманизм это собственно и есть колдовство,верно?

[Alland]

Ведьма из России летит на шабаш в Норвегию




В норвежском городке Вардо свыше 60 «узких специалистов» собрались на всемирную конференцию по колдовству, шаманству и ворожбе.
В течение нескольких дней они обсудят насущные вопросы своего непростого ремесла, будут слушать лекции теоретиков и смотреть кино про практиков – древних и современных колдунов и ведьм. Три основные темы этого форума - "Колдовство в литературе и истории", "Пытки, преследование и права человека" и "Ведьмы, шаманы и демоны".
На конференцию съехались специалисты из Австралии, Британии, Дании, Финляндии, Германии, Исландии, Норвегии, Швеции, США и России. Так, например, с докладом на тему "Ведьмы в суде" выступит эксперт из России Марианна Муравьева. Один из организаторов конференции, историк Руне Бликс Хаген из Университета Тромсо в Норвегии обратил внимание в своем выступлении на то, что на Западе больше не преследуют ведьм или тех, кого обвиняют в колдовстве, однако это нередко происходит в Африке, Мексике, Индии, Индонезии и Малайзии.
По словам Хагена, в этих странах за последние 50 лет было убито ведьм больше, чем в XVI и XVII веках в Европе, когда по обвинению в колдовстве было сожжено примерно 50 тыс. человек.
Многие эксперты отмечают, что колдовство становится очень популярным на Западе, особенно в Британии, Канаде и США. И здесь надо отдать должное романам и кинофильмам про Гарри Поттера, пропагандирующие специфическую деятельность, которую многие верующие разных конфессий считают ересью и мракобесием.
http://www.vmdaily.ru/article.php?aid=35681





Правительство Норвегии выделило грант на развитие собственного дела 33-летней ведьме, занимающейся колдовством, изготовлением зелий и предсказаниями судьбы, сообщает сайт телекомпании MSNBC.

В ее малое предприятие Forest Witch Magic Consulting государство решило инвестировать 53 тысячи норвежских крон (7400 долларов). Перед этим, правда, с Лены Скарнинг (Lena Skarning) было взято обещание не творить вредоносных заклятий.

Ведьма рассказала журналистам, что практикует магию в течение 13 лет, по сравнению с которыми сегодняшний день создает особую ситуацию. Общемировой колдовской контекст сильно изменили книги о Гарри Поттере, и теперь в обыденном сознании нашлось место и для волшебства.

"Но Гарри Поттер - это сказка, а я нет. Я реально существую. И теперь я единственная норвежская ведьма, которую поддерживает государство", - заявила Скарнинг, подсказавшая верный способ того, как определить, что Поттер - это выдумка.

"Он садится на метлу задом наперед. У настоящей ведьмы впереди сама метла, а не черенок", - сказала она.

Лена Скарнинг призналась, что правительственные деньги собирается пустить на предсказания судьбы с помощью карт Таро и корпоративные семинары по волшебным трюкам. Кроме того, эта сумма поможет ей создавать волшебное масло для ванны, зелья и кремы для лица, которые очищают не кожу, а ночные сновидения. Ингредиентами для этих препаратов послужат, в основном, травы, сообщает lenta.ru

http://valhalla.ulver.com/attachment...1&d=1208313082