[_nic]

Вот у християн есть "Отче наш".А как взывали к Одину? Были ли у тогдашних скандинавов специальные молитвы, или как это тогда происходило ?

[Dimych]

_nic

Вот у християн есть "Отче наш".

отче наш ODEN..

[Klerkon]

К сожалению, подробных описаний языческих обрядов с расшифровкой молитв Богам современная наука не знает.

В сагах, скальдической поэзии, в «Эддах» (Речи Гримнира и пр.) имеются на это лишь намеки.

Существует версия, что викинги просто к Одину взывали, называя его по имени, т. е. «Один! Один! Один!» и т. д. Либо восхваляли его, используя любые подходящие характеристики.

Тем не менее, у служителей культа однозначно были какие-то более-менее сформулированные молитвословия. Можно предположить, что в них входили некоторые из эпитетов, употреблявшиеся в сохранившихся стихах, сагах и пр. В том числе такие, посредством которых создавались кеннинги.

Рассуждая об этом, следует принимать во внимание, что многие современные традиционалисты, как скандинавские, так и русские, вообще не используют слово «молитва», считая значение его негативным, уничижительным. Считается, что Богов надо не «молить», «замаливать», а славить, прославлять.

В России, где также немало поклонников скандинавских богов, предпринимаются некие реконструкции обращений к ним, в том числе, к примеру, и такие: http://odinbog.ru/molitva#3

Существует гипотеза, которой, к примеру придерживается один из ведущих русских язычников-публицистов Антон Платов (Кнес Иггволод), что имя германского Вотана (Одина) имеет общее происхождение с древнеславянским иносказательным названием бога Велеса — «Водчий», т. е. «Провидец» или «Проводник» [в иной мир] (отсюда название известного приключенческого фильма норвежского реж. Нильса Гаупа).

На этом основании ряд русских родноверов-традиционалистов считают германо-скандинавского Одина «своим».

Как и у германского Вотана, священным днем Одина являлась среда:

«Клянусь Вотаном, богом саксов,
Творцом среды: среда — Вотанов день!
Что правда — вещь, которую храню
До рокового дня, когда свалюсь в могилу…»

Уильям Картрайт (1611-1643).

Значит, в среду к Одину обращались чаще...

[Svrgh]

Klerkon

Значит, в среду к Одину обращались чаще...

Среда - имеет на многих германских языках именно такое значение: "День Одина"

Wednesday (англ.)
Woensdag (голл.)
Оnsdag (дат. норв. швед.)


а вот у немцев и исландцев - среда стала просто "середина недели"
Miðvikudagur (исл.)
Mittwoch (нем.)

[ONDERMAN]

Klerkon

К сожалению, подробных описаний языческих обрядов с расшифровкой молитв Богам современная наука не знает.

И не узнает......ибо института жречества у них не было.....как и самого понятия религии.......а обращение к Одину сводилось или в форме кенингов в хвалебных или хулительных речах .....или обычным выражениям при жертвоприношении где каждый из обывателей говорил то что считал нужным не придерживаясь каких либо канонов......Ну иногда кумирам доставалось и палкой.....вся религия скандинава в те времена сводилась к выражению.....На бога надейся а сам не плошай.......Добрый смех

[Страж]

В русском родноверии отношения с богами похожи?

[ONDERMAN]

Страж

В русском родноверии отношения с богами похожи?

По логике ДА......ибо корень один......ну это как в сказках про БЕЛСНЕЖКУ и О МЕТВОЙ ЦАРЕВНЕ И СЕМИ БОГТЫРЯХ...[URL=http://i-fotki.info/][/URL\Длбрый смех.\

[Страж]

ONDERMAN, а в чем аналогия с этой сказкой?

[ONDERMAN]

Страж

а в чем аналогия с этой сказкой?

В одинаковости формы и содержания....Ибо древнегерманоскандинавские языческие культы неотьемлемая часть славянских языческих культов ....только в западном варианте упор сделан на культ Одина \атака\ в славянском на Перуна\защита\.... Вместе мы сила.....Но кому то это не нравится.....поэтому между германцами и славянами кто то кидает яблоко раздора.А по сути мы части одного целого

[Klerkon]

ONDERMAN

а обращение к Одину сводилось или в форме кенингов в хвалебных или хулительных речах .....или обычным выражениям при жертвоприношении где каждый из обывателей говорил то что считал нужным не придерживаясь каких либо канонов......

ONDERMAN, а не могли ли древние скандинавы обращаться к Одину посредством РУН, т. е. делая рунами определенные надписи, содержавшие, к примеру, какие-то просьбы, пожелания, обещания? И есть ли в сохранившихся источниках на это хоть какие-то намеки на это?

[Dimych]

Klerkon

ONDERMAN, а не могли ли древние скандинавы обращаться к Одину посредством РУН, т. е. делая рунами определенные надписи, содержавшие, к примеру, какие-то просьбы, пожелания, обещания? И есть ли в сохранившихся источниках на это хоть какие-то намеки на это?

интересный вопрос, буду ждать ответа с удовольствием

И есть ли в сохранившихся источниках на это хоть какие-то намеки на это?

есть!

[ONDERMAN]

Klerkon

ONDERMAN, а не могли ли древние скандинавы обращаться к Одину посредством РУН

Еще бы.....только надо помнить что есть Лживые руны \это передача текстового сообщения\ и Сильные руны.. это те же знаки но несущие магический аспект воздействия на реальность......Так вот ...использование рун в магическом варианте и есть обращение к Одину ...ибо Он отец колдовства и гальдаров.....посредник между явью и навью.

Добавлено спустя 3 часа 11 минут:

Dimych

есть!

Ага вот фрагмент из Саги о Гисли......вот так обращаются к Одину....вот так вызывают неистовство берсеркера ....вот так делается Северная магия........А америкосы в 13 воине бред сивой кобылы показали в обращении к Одину....как там О увижу я.....хе хе хе.

[Klerkon]

ONDERMAN

...ибо института жречества у них не было.....как и самого понятия религии.....

Из сохранившихся записанных в свое время текстов саг известно, что в Исландии, к примеру, первоначально вообще не существовало понятия «языческого пантеона» богов, тем более выделения богов «верховных» и т. п.

Каждый влиятельный исландский поселенец сам строил себе капище того из богов, которого почитал больше других. Объявляя последнего затем своим «другом» и защитником. Соответственно, обращался он к нему также как к «другу», а не покровителю или «властителю своей судьбы».

Все это не соответствует расхожим представлениям о дохристианском культе, к примеру, в Швеции, где язычество сохраняло свое влияние дольше, а его пантеон, во всяком случае, в XI столетии, отличался некоторой «упорядоченностью». Знаменитое Уппсальское капище, которое многие исследователи считают даже «общескандинавским», в какой-то степени напоминает Киевское капище Перуна и пр. богов, сооруженное князем Владимиром в 981 г.



Карл Ларссон. «Жертвоприношение в день зимнего солнцестояния
в Уппсале». 1914 г.


Скандинавское язычество в исландских сагах.


Есть много заблуждений касательно скандинавского язычества, одно из них заключается в том, что для всех скандинавов Эпохи викингов верховным божеством и главой пантеона был Один, а почитание его было на первом месте для каждого. Именно такая точка зрения изложена в эддической поэзии, которую сохранили скальды, но она расходится с данными различных источников, таких как хроники и саги. Очевидно, что кроме одинистической, существовала влиятельная точка зрения, которая предпочитала культ Тора как первого среди богов. В сочинении Адама Бременского «Деяния архиепископов Гамбургской церкви» дается описание знаменитого храма в Уппсале, где говорится, что самым могущественным богом почитался в нем Тор, чей идол стоял в центре, а идолы Одина и Фрейра были расставлены по бокам от него.

Но не только Тора предпочитали Одину многие скандинавы, были и такие, что выше всех других богов почитали как раз Фрейра, о чем рассказывает «Сага о Храфнкеле, годи Фрейра». Когда одно из божеств по воле язычника выбирается им своим покровителем у индуистов, сохранивших свое язычество с глубокой древности, такая традиция называется иштадевата. В сагах такие взаимоотношения с выбранным божеством прямо называются «дружбой».

Иштаде́ва, или иштаде́вата — санскритский термин, которым в индуизме называют любимое божество поклоняющегося. В традиции вишнуизма, верующий выбирает в качестве своего иштадевы одну из ипостасей бога Вишну и его аватар (таких как Кришна и Рама). Подобным же образом последователи шактизма выбирают иштадевой одну из ипостасей богини Деви; а последователи шиваизма — один из аспектов бога Шивы.

При этом никто из героев саг, кто выбрал одно из божеств своим другом, не склоняется до монотеизма. Они свободно, самовольно, объявляют себя жрецами (годи) любимых божеств, утверждают языческие капища, где есть храм и поле для собраний, создают свою общину (годорд), но в капищах представлены идолы и других богов пантетона. Очевидно, что божество-друг представлено в нём на первом самом почетном месте.

Еще одна интересная аутентичная традиция скандинавов-язычников, это посвящение своих детей божеству через связанное с ним имя. Так, к имени ребенка, названного Гримм, его отец, истово поклоняющийся Тору, добавляет корень «Тор», и он становится Торгримом. Ребенка названного Стейн, таким же образом посвящают Тору, назвав его Торстейном (а если бы его отец был предан Фрейру, то назвал бы его Фрейстейн). По тому, какое огромное количество дошедших до нас имен с корнем Тор, Торарин, Торвальд, и т. д. (http://www.nordicnames.de/wiki/ÞOR), а также с корнем Фрей (http://www.nordicnames.de/wiki/FREJ) или Инг (другое имя Фрейра (http://www.nordicnames.de/wiki/ING)

Можно судить, как много было тех, что предпочитали дружить с богами Тором и Фрейром. Также и сами окружающие могли за преданность божеству прибавить к имени язычника имя бога, так жреца-годи Тора Хрольва прозвали Торольвом.



Изображение бога Тора с молотом Мьёлльниром
в руке на крестильной купели из Швеции. XI в.


По сведениям «Саги о людях с Песчаного Берега», поклонники Тора не верили в дихотомию «Вальхалла — Хель», когда умершие в бою возносятся и попадают на небеса к богам, а все остальные отправляются в подземную обитель мертвых. По их воззрениям души после смерти будут жить на клановой Святой Горе. Именно на Святую Гору к своим родичам, а не в Хель, после смерти попадает Торстейн, утонувший на рыбалке.


Цитаты из саг:


«Хрольв был большим хёвдингом и жил на широкую ногу; он следил на острове за капищем Тора и был большим его другом; поэтому его прозвали Торольв. Это был большой, сильный и видный муж, с окладистой бородой; поэтому его называли Бородач с Мостра. Он был знатнейшим человеком на острове.

Торольв Бородач с Мостра устроил большое жертвоприношение и стал вопрошать Тора, своего закадычного друга, мириться ли ему с конунгом, или же уезжать из страны и искать иного пристанища. Жребий указал Торольву плыть в Исландию. После этого он добыл большое судно для морских переходов, снарядил его для плавания в Исландию и взял с собой своих домочадцев и скот. Он разобрал капище и взял большую часть бревен с собой вместе с землей из-под жертвенника, на котором сидел Тор. После этого Торольв вышел в море, и ветер ему благоприятствовал; он нашел Исландию и подошел с юга, западнее Мыса Дымов. Тут попутный ветер утих, и они увидели, что в сушу врезаются большие фьорды. Тогда Торольв бросил за борт столбы почетной скамьи, что прежде стояла у него в капище; на одном из них был вырезан Тор. Он еще заранее решил, что поселится в Исландии там, где Тор изволит вынести себя на берег.

Тор достиг суши вместе со столбами. Это место с той поры зовется Мысом Тора. Потом Торольв объехал с огнем занятые им земли от устья Посошной Реки на побережье вглубь суши до реки, названной им Рекой Тора, и поселил там своих спутников. Он поставил у Капищного Залива большой хутор и назвал его Капищный Двор.

Там же он велел возвести капище; это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были прорезаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались «боговыми»*. Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась «долей», — то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги.

Все люди должны были платить налог на капище и сопровождать годи во всех поездках, как теперь жители округи своего хёвдинга. А годи должен был содержать капище, чтобы оно не пришло в упадок, и устраивать в нем жертвенные пиры.

Торольв назвал мыс между Окраинным Фьордом и Капищным Заливом Мысом Тора. На том мысу есть гора; гору эту Торольв почитал до такой степени, что ни один человек не смел глядеть на нее немытым. На ней нельзя было никого убивать, ни скот, ни людей, разве что они умрут своей смертью. Гору эту называл он Святой Горой и верил, что отправится именно туда, когда умрет, и также все его родичи. На окраине мыса, в том месте, где Тор достиг суши, Торольв велел решать все тяжбы и учредил окружной тинг. Там тоже было столь большое святилище, что Торольв никоим образом не желал допустить осквернения поля, ни кровью, пролитой в ссоре, ни испражнениями; для этого была отведена шхера, которую называли Сраной Шхерой...

Торд Ревун выдал за Торгрима сына Кьяллака свою родственницу Торхильд, дочь своего соседа Торкеля Дурная Пашня. С той поры его стали называть Торгрим Годи. Затем тинг перенесли на северную оконечность мыса, где он поныне находится. А после того, как Торд Ревун учредил тинги четвертей, он велел созывать там Тинг Западных Фьордов; жители всех Западных Фьордов должны были вести свои тяжбы именно там. До сих пор можно видеть тот круг, где людей присуждали в жертву богам. В этом круге стоит камень Тора, о который предназначенным в жертву разбивали головы; еще и сейчас можно видеть пятна крови на камне.

У Торстейна Трескожора был сын, которого прозвали Бёрком Толстым. А в то лето, когда Торстейну исполнилось двадцать пять лет, Тора родила мальчика; когда его окропили водой, то назвали Гримом. Этого мальчика Торстейн подарил Тору и нарек Торгримом. Осенью того же года Торстейн отправился в море к Хёскульдову Острову ловить рыбу...»


(«Сага о людях с Песчаного Берега»: https://norse.ulver.com/src/isl/eyrbygg/ru.html).



Изображение Тора с Мьёлльниром на руническом
камне из Альтуны (Altuna), провинция Уппланд
(Uppland), Швеция. 1161 г.


«Поселившись в Главном Дворе, Храфнкель стал совершать богатые жертвоприношения и велел построить большое капище. Изо всех богов Храфнкель особенно чтил Фрейра и уделял ему половину от всего, что было у него самого ценного. Храфнкель занял всю долину и стал раздавать земли другим людям, но, желая над ними главенствовать, он объявил себя их годи. Поэтому его стали звать Годи Фрейра.

Изо всего богатства Храфнкель особенно дорожил своим конем гнедой масти, которого он назвал Конем Фрейра. Половину этого коня он отдал Фрейру, своему другу. Храфнкель так любил этого коня, что дал обет покарать смертью всякого, кто на него сядет.»

При этом сага говорит о том, что в капище кроме идола Фрейра были идолы других богов, на которых были повешены разные ценности и украшения.

Годи был жрецом, содержавшим местное капище и обладавшим властью в своей округе — так называемом годорде».


(«Саги о Храфнкеле годи Фрейра»:https://norse.ulver.com/src/isl/hrafnkel/ru.html).


Источник: http://historicaldis.ru/blog/4317595...landskih-sagah



Современная реконструкция древненорвежского капища. Источник:
http://www.germanicmythology.com/ori...nheimSite.html


В «Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвссоне» так описывается «большой храм» в Бьярмаланде:

«Посвящённый Тору и Одину, Фригг и Фрейе, он искусно сделан из дорогого дерева. Одни двери храма смотрят на северо-запад. другие — на юго-запад. Там внутри Тор и Один…» Идя далее по Бьярмаланду, путешественники увидели на равнине другой храм, «так сиявший, что блеск его, казалось, озарял всю равнину, так он был украшен золотом и драгоценными камнями». Служили в храме жрицы.

Саги упоминают о нескольких общих святилищах в Исландии. Одно располагалось на Поле Тинга в Широком Фьорде; там был «круг, где людей приносили в жертву богам. В этом круге стоит камень Тора, о который жертве разбивали голову». Жертвоприношения совершались трижды в год и сопровождались широкими пирами: осенью (на пороге зимы), на йоль (середина зимы — Новый Год) и летом. Судя по «Саге о Магнусе Слепом и Харальде Гилли», святость йоля соблюдалась минимум три дня, когда никто не работал; в «Саге о Олаве Святом» сказано, что на йоль пировали 7–8 дней, а то и более. Обязательно приносились жертвы дисам, которые считались богинями плодородия. На это же время назначались обычно большие (общие) тинги и торжища.

Вот что рассказывает Снорри Стурлусон в «Круге Земном» об одном жертвенном пире при короле Хаконе Добром (ум. ок. 960 г.).

В Трёндалёге жил Сигурд, хладирский ярл, который был ревностным язычником. «По древнему обычаю, когда предстоял жертвенный пир, все бонды должны были собраться туда, где стояло капище, и принести припасы, которые нужны для жертвенного пира». Они же приносили пиво. Для пира закалывали скот, включая лошадей. Кровь от жертвенных животных называлась жертвенной кровью, ее собирали в жертвенные чаши, «а жертвенные веники были наподобие кропил», — замечает христианин Снорри.

Ими окропляли все жертвенники, стены капища внутри и снаружи и людей. Мясо затем ели во время пира, сварив его в котлах, висящих над кострами в пиршественной палате. «Тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина — его пили за победу и владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда и кубок Фрейра — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок назывался поминальным». Сигурд ярл оказался щедрым человеком: устроив большой жертвенный пир в Хладире, он взял на себя все затраты. Это «доставило ему большую славу», воспетую в стихах.

Судя по «Саге о Ньяле», свои святилища имели и знатные люди; в этой саге речь идет о ярле, капище которого сожгли, а сокровища похитили. За убийство в священном месте полагалось объявить убийцу вне закона («Сага об Эгиле»).


(Цит. по кн.: Сванидзе А. А. Викинги. Люди саги. М., 2014. Стр. 321-322).










__________________________________________
*) Термин «Боговы Столпы» сегодня активно
используется восточнославянскими язычниками.

[himerka]

ONDERMAN

Еще бы.....только надо помнить что есть Лживые руны \это передача текстового сообщения\ и Сильные руны.. это те же знаки но несущие магический аспект воздействия на реальность.

Есть какие то археологические находки "Сильных и лживых" рун?
Насколько я смогла понять, мистический смысл рунам стали приписывать уже в 19 веке с легкой руки оккультиста Гвидо фон Листа.
А так упоминаются только в Речах Сигрдривы

[Old]

Мистический смысл рун отметил Тацит 2000 лет назад.

[ONDERMAN]

himerka

Есть какие то археологические находки "Сильных и лживых" рун?

Для начала .....ЛИКБЕЗ....Сильные руны несут в себе силу.....а лживые рассказывают о ней ......Во вторых комбинация сильных рун индивидуальна\как отпечаток пальца\ а Лживые руны создают систему стирающую индивидуальность......Итог.. фон Лист .....ИДИОТ!...он попытался руны втулить в им же выдуманную систему которая к древним знаниям не имеет ни какого отношения......Разрушительную силу системы фон Листа можно увидеть в примере 3го рейха.....языческий эгрегор не терпит системы .Ну что могу сказать ,к пониманию сильных рун ближе всего на данный момент это Дзен буддизм )))

А из архелогических находок ...пожалуйста сейчас фотку найду

Добавлено спустя 28 минут:



На нижнем фото комбинация сильных и лживых рун....А Л У- сильные руны ...ПРИСУТСТВИЕ СИЛЫ АСОВ..... Г О Д и свастика -Боги Севера- обьяснение лживыми рунами......Ну это как в средневековье, в соборе ........Для грамотных библия для безграмотных картинки на стенах ......Какая бы религия не была а основа традиций одна и та же......ну это как велосипед.....сколько не изобретай велосипедом останется)))

Добавлено спустя 29 минут:

Old

Мистический смысл рун отметил Тацит 2000 лет назад.

Да уж и еще бы.......вырезали этрусков.....и их рунная грамота стааа сразу мистической........не понимание предмета сразу рождает мистический страх......ну это как норвеги о саамах...Сплошные ведьмы и колдуны)))

Добавлено спустя 1 час:

Klerkon

Судя по «Саге о Ньяле», свои святилища имели и знатные люди

Ну этим все и сказано......Приток паломников в эти святилища олицетворял в первую очердь лояльность к их хозяину а не к богам.....а с богами викинги и землевладельцы разговаривали тэт а тэт....общественные капища были всего лишь поводом для личного общения .....ну как интернет сейчас)))

[himerka]

ONDERMAN

На нижнем фото комбинация сильных и лживых рун....А Л У- сильные руны ...ПРИСУТСТВИЕ СИЛЫ АСОВ..... Г О Д и свастика -Боги Севера- обьяснение лживыми рунами......Ну это как в средневековье, в соборе ........Для грамотных библия для безграмотных картинки на стенах ......Какая бы религия не была а основа традиций одна и та же......ну это как велосипед.....сколько не изобретай велосипедом останется)))

Спасибо, теперь понятна суть вопроса.
Я часто вижу когда классические руны футарка принимают за обереги и тп.
Делают тату и тп.
Я всегда считала футарк грубо говоря, алфавитом.

[ONDERMAN]

himerka

Я всегда считала футарк грубо говоря, алфавитом.

А он и есть алфавит)))

himerka

Я часто вижу когда классические руны футарка принимают за обереги и

Да так оно и есть.....и не только обереги и как проклятия....

Попал под дождь....Лагуз руна упалала....для детей радость...для взрослх забота.......надо определится кто ты в данный момент,....ребеном или взролвй?)))

[ONDERMAN]

Что бы обратится к Одину надо сьездить в Болгарию в Стару Платину в муниципалитете Луковит, найти пещеру Оковит .....пройти 365 метров по туннелю и в нужное время посмотреть на верх ......Минут 15 можно беседовать с Альдафёдром пока он смотрит на вас....)))

[Burn1603]

Здесь ссылки на фото, на приемлемое обращение к Одину.
Ссылки потому что не вставляет форум изображения к Гугл фото.


https://photos.app.goo.gl/fhLc21PPDcfm9KnE9
https://photos.app.goo.gl/7XdR95UcMgYoHzd7A